Shiné et Lhaktong sont deux mots tibétains qui désignent deux pratiques méditatives fondamentales dans le bouddhisme. On est ici sur la pratique de shiné. La méditation occupe aujourd’hui une certaine place dans le champ des thérapies et du bien-être. Savoir d’où vient la méditation et ce qu’elle peut apporter dans son champ originel peut nous donner des perspectives, de l’inspiration, ou au minimum une forme de culture.

En effet, depuis des millénaires, la méditation est un moyen de plonger l’esprit dans l’expérience de la réalité, que ce soit une perception intérieure (pensées, émotions) ou extérieure (les phénomènes, les autres, le monde…).

À travers les retraites de trois ans ou autres, et surtout au contact de maîtres imminents que j’ai eu la chance de rencontrer j’ai acquis une expérience. Il s’agit plutôt d’un partage que d’un enseignement, je ne me situerai pas dans cet article comme un enseignant bouddhiste, mais plutôt comme un pratiquant. Cet article me permettra de clarifier mon expérience et de la partager. A toi, ô lecteur, de continuer ton chemin pour voir ce qui te semble vrai ou faux !

Revenons à la signification originelle de Shiné

Shiné est composé de deux syllabes « zhi ba » prononcer « Shi wa », la paix et « gnas », (prononcer Né) qu’on peut traduire par « demeurer ». Tout comme on utilise des lentilles de verre ou des miroirs polis d’une précision extrême, tout comme on utilise des capteurs pour percevoir les ondes radio de l’univers, ou des microscopes pour percevoir l’infiniment petit, les méditants ont établi un ensemble de méthodes variées pour établir l’esprit dans un état de calme et de stabilité. C’est la pratique de shiné. Lhagtong ,ou vipassana en sanskrit, sera plutôt la connaissance directe qui va ressortir d’une telle observation.

Soyons clair, les pratiques de shiné-lhagtong ne sont pas spécifiques au bouddhisme. Beaucoup de traditions spirituelles ont des méthodes pour placer l’attention et observer de manière direct la perception du réel.

Dans le bouddhisme deux points sont vraiment essentiels : comprendre l’origine de la souffrance et s’en libérer.

Shiné, deux écoles en pratique

Certaines écoles bouddhiques focalisent sur la saisie du moi comme facteur essentiel de souffrance.

C’est le cas des écoles du sud, comme le bouddhisme théravada, rependues dans l’Asie du sud-est.

Dans ces écoles, la pratique de Shiné vise à renoncer aux fascinations (richesses, gloire…) du monde considéré comme éphémère et décevant par nature. En ayant détourné son intérêt « des choses du monde », et ayant acquis la certitude que la vie n’avait pas d’autre issue que la souffrance et la mort, le pratiquant se libère de l’agitation du monde et acquiert un premier niveau de stabilité.

La méditation de shiné lui permet de connaitre des états de stabilité si profond que sa perception du monde va radicalement changer. Il perçoit progressivement que le moi et l’attachement aux sens et aux pensées fige l’expérience existentielle dans quelque chose d’extrêmement petit limité et conditionné. Au contraire, dans un état de paix et de stabilité, la conscience se libère progressivement de ces fixations et autres identifications pour connaître sa vraie nature dépourvue de limite. Ces étapes de méditations sont appelées dhyana. Le maître de méditation, par un jeu subtil de questions réponses, aide le méditant à transcender chacune de ces étapes afin de lui permettre d’aller un peu plus loin dans son expérience de la stabilité et de la quiétude. C’est le rôle de laghtong, le second type de méditation. Parler de renoncements à une époque où tout est fait pour se détourner d’une vie intérieure et être de bons consommateurs n’est pas très à la mode !

D’autres écoles focalisent sur l’illusion, perception fragmentée du monde.

Dans les écoles du nord, appelées ainsi car l’histoire du monde a voulu que ces écoles se soient maintenues en Chine et au Tibet jusqu’au Japon, on rajoute un élément de complexité : l’être n’est pas séparé du cosmos, ni de ceux qui le peuplent, ce n’est que par la force d’une illusion qu’il erre dans une perception fragmentée du monde : moi, les autres, l’univers.

La pratique de shiné suit des étapes similaires à ce qui précède mais la dimension de compassion est prégnante et intégrative. Elle s’associe complétement à l’expérience de paix et de stabilité en intégrant le monde et ses occupants.

La compassion devient l’expression de la paix, la paix devient l’expression de la compassion. Cela permet d’intégrer beaucoup plus d’expériences. Le mouvement, le changement, n’altère pas l’expérience de stabilité car elle se situe dans une présence aimante profonde. Le pratiquant débute très progressivement par les personnes les plus proches et ouvre son champ de perception. Cette ouverture basée sur la compassion et l’amour altruiste intègre progressivement les êtres vivants et le monde, les émotions, les succès et les échecs…

Dans ce type de pratique de shiné, plus répandue au Tibet où se situe ma tradition, la méditation a pour but de transcender la perception erronée et illusoire de séparation entre soi et les autres. L’expérience de pacification se fait au cœur d’une perception directe de l’interdépendance à chaque instant qui se développe par étape.

En appliquant les pratiques de shiné qui mettent l’emphase sur la capacité de s’établir dans la clarté et la compassion, on perçoit que le moi est illusionné par les apparences, un peu comme quand on a l’impression de voir le soleil qui se couche à l’horizon. Pourtant c’est bien la terre qui tourne autour du soleil. C’est cette méconnaissance qui permet à la souffrance de proliférer à travers les émotions comme l’aversion, l’envie ou l’apathie.

La pratique de Shiné pas à pas

D’abord on se perçoit comme une entité singulière, avec ses émotions et ses perceptions. On tourne en rond dans cela. La méditation est un moyen de s’apaiser.

Puis, l’attention devient aimante, plus compassionnée, elle s’élargit, on devient plus empathique sans forcément être complétement submergé par ses propres émotions ou celles des autres. Le mur entre soi et les autres devient moins fort et les liens moins basés sur l’attachement. Il y a plus de liberté.

Dans un troisième temps on apprend à transformer les expériences de vies agréables ou désagréables au cœur de cet état de stabilité et de paix.

Dans une autre étape, on s’engage dans des actions pour renforcer l’expérience de clarté, de compassion et de paix. C’est la voie du Bodhisattva. Méditation et action finissent par être inséparables au cœur de cet état de paix, de joie et de clarté.

Comme on le voit, en avançant, les qualités se développent. Au début il n’y a que la méconnaissance, après il y a la stabilité produite par l’attention, la force du moment présent. Puis il y a une expérience de paix. Cette expérience donne une forme de clarté et d’intelligence dans les rapports à autrui : la compassion et l’amour altruiste. Ensuite se rajoute l’expérience d’ouverture qui succède à une simple stabilité. Il apparait également une expérience de joie, notamment quand méditation et action deviennent indifférenciées.

Dans cette pratique de shiné, il s’agit de pacifier son esprit à l’aide de la compassion et de demeurer stable grâce à des méthodes comme l’attention au souffle ou autre. En unifiant cette expérience de stabilité et d’amour altruiste, le pratiquant est de moins en moins illusionné, sa connaissance du cosmos s’affine, il est en mesure d’apporter du bienfait à autrui. Comme il est de moins en moins illusionné il développe une connaissance directe et universelle.

Au quotidien, ces deux approches de Shiné, qu’elles visent à se libérer de la souffrance ou à développer l’union de la compassion et de la clarté, s’appuient sur la capacité de focaliser son attention sur l’instant présent. Ensuite, cet état suspendu permet d’être attentif au corps et aux sensations, cela permet d’être moins identifié à tous les stimulus sensoriels qui agitent l’esprit et le corps. Une autre étape nous conduit à avoir plus de liberté vis-à-vis des tendances habituelles et des émotions. Enfin, en gardant en mémoire les attitudes qui nous permettent de préserver ces quiétudes fondamentales : persévérance, compassion, générosité, patience et courage, on peut s’engager dans l’action sans perdre ces qualités, mais au contraire les renforcer.

On voit ainsi que suivant l’intention que l’on met dans la méditation, on peut soit aller mieux au quotidien et développer son potentiel dans cette vie, ou bien s’engager dans un parcours spirituel qui nous conduit plus loin que cette vie.

En souhaitant que cela puisse aider à trouver son chemin de paix et d’engagement dans la vie.